Fettgedrucktes für schnell Leser…

Einleitender Impuls:

Es ist ein bisschen wie beim Seilspringen. Du stehst da, wartest auf den perfekten Moment – zögerst. Noch ein bisschen. Und noch ein bisschen. Und plötzlich merkst du: Du kommst nie rein, wenn du nicht irgendwann einfach springst. So wirkt dieser Satz von Jesus. Er fordert nicht deine Performance. Sondern deinen Sprung. Nicht, weil du alles im Griff hast – sondern gerade weil du es nicht hast.

„Wer sein Leben retten will, wird es verlieren.“ Das klingt wie eine Warnung. Ist aber eher eine Diagnose. Weil das Festhalten nicht hält. Weil wir zwar alles kontrollieren wollen – aber tief drinnen spüren: Das Eigentliche entgleitet uns gerade, wenn wir es klammern. Und dann hörst du diesen zweiten Teil: „Wer aber sein Leben verliert um meinetwillen…“ Und du fragst dich: Echt jetzt? Verlieren – um zu gewinnen?

Was meint Jesus? Vielleicht das hier: Dass du irgendwann aufhörst, dein Ich zu optimieren, zu sichern, zu verwalten. Und stattdessen beginnst, dich zu verschenken – in einer Richtung, die nicht du selbst gewählt hast, sondern er. Vielleicht bedeutet das „Verlieren“ nicht Zerstörung, sondern Befreiung. Nicht Auflösung, sondern Aufbruch. Und vielleicht ist „Rettung“ nicht nur himmlisch gemeint – sondern schon jetzt: als ein Leben, das nicht mehr dir gehört, aber endlich dir entspricht.

Fragen zur Vertiefung oder für Gruppengespräche:

Was in deinem Leben möchtest du gerade besonders festhalten – und was würde es mit dir machen, diesen Griff zu lockern? Diese Frage soll nicht anklagen, sondern dich einladen, behutsam hinzuspüren: Gibt es Lebensbereiche, in denen Kontrolle wichtiger geworden ist als Vertrauen?
Wo spürst du im Alltag einen Ruf zum Loslassen, der nicht nach Verlust klingt, sondern nach Leben? Hier geht es um den Moment, in dem du merkst: Das, was nach Risiko aussieht, könnte eigentlich genau der nächste Schritt sein – mitten im Beruf, in Beziehungen, im Inneren.
Was, wenn das „Verlieren“ deines Lebens gar kein Verlust ist – sondern ein Weg, dir selbst zum ersten Mal wirklich zu begegnen? Diese Frage lädt dich ein, das biblische Paradox nicht nur zu verstehen, sondern zuzulassen: Dass du dich selbst finden kannst, gerade wenn du dich nicht mehr selbst sichern musst.

Parallele Bibeltexte als Slogans mit Anwendung:

Johannes 12,25 – „Wenn du loslässt, lebst du.“ → Manchmal beginnt wahres Leben nicht durch Bewahren, sondern durch ein mutiges Loslassen.

Galater 2,20 – „Christus in mir – nicht ich allein.“ → Identität wird nicht kleiner, wenn du sie aufgibst. Sie wird tiefer, wenn du sie in Christus findest.

Matthäus 16,24 – „Wer nachfolgen will, muss sich loslassen.“ → Nachfolge ist kein Zusatz im Leben, sondern eine neue Richtung, in der dein Leben neu beginnt.

2. Korinther 4,16 – „Was vergeht, macht Platz für das, was bleibt.“ → Wenn du dich nicht an das Äußere klammerst, kann das Innere wachsen.

Vielleicht ist heute der Tag, an dem du dir 20 Minuten gönnst – nicht um alles zu verstehen, sondern um dich neu auf das einzulassen, was wirklich trägt.

Ausarbeitung zum Impuls

Lass uns einen Moment innehalten. Wenn du magst, atme kurz durch – und nimm dir einen Augenblick, um innerlich bei Gott anzukommen. Ich bete.

Lieber Vater, du sprichst Worte, die uns nicht einfach nur bestätigen, sondern uns einladen, das Leben ganz neu zu denken. Wer sein Leben retten will, wird es verlieren – sagst du. Und ich merke, wie oft ich versuche, genau das zu vermeiden. Ich will die Kontrolle behalten, nicht verlieren. Ich will sicher leben, nicht riskieren. Und dann ertönt deine Stimme – leise, aber klar: Folge mir. Trag dein Kreuz. Vertrau mir mehr als dir selbst. Ich will das lernen, Vater. Nicht aus Angst, sondern aus Liebe. Weil ich dir glauben will, dass Leben mehr ist als Selbstverwirklichung. Weil ich spüre, dass wahres Leben dort beginnt, wo ich mich dir anvertraue – auch wenn es weh tut. Danke, dass du uns nicht in die Nachfolge schickst, ohne selbst vorauszugehen. Danke für deine Geduld, deine Gnade, dein Vertrauen in uns. Hilf mir heute, das Leben nicht festzuhalten, sondern dir zu geben.

Im Namen Jesu,

Amen.

Dann lass uns gemeinsam in die Ausarbeitung einsteigen und hören, was der Text uns zeigt.

Persönliche Identifikation mit dem Text und der Ausarbeitung:

In diesem Ersten Abschnitt geht es nicht darum, den Text zu erklären – sondern ihm zuzuhören. Es ist eigentlich der Letze schritt der Ausarbeitung gewesen, der den Ich nach allen anderen Schritten gegangen bin, die du danach lesen kannst… Ich versuche den Text zu sehen, zu hören zu fühlen und stelle mir die leisen, ehrlichen „W“-Fragen: Was spricht mich an? Was bleibt unausgesprochen? Warum bewegt mich das gerade jetzt? Ich frage mich, wie dieser Vers meinen Alltag berühren kann – nicht theoretisch, sondern greifbar. Und ich spüre nach, was das mit meinem Glauben macht – ob es trägt, fordert, tröstet oder alles zugleich. Am Ende suche ich nicht die perfekte Antwort, sondern eine aufrichtige Reaktion: Was nehme ich mit – ganz persönlich, im Herzen, im Leben, im Blick auf Gott.

Also, bereit?

Ich spreche über Markus 8,35 – diesen Vers, der mich auf eine unangenehm direkte Weise ansieht. „Wer sein Leben retten will, wird es verlieren; wer es aber verliert um meinetwillen und um des Evangeliums willen, wird es retten.“ Ich habe ihn schon oft gelesen. Aber diesmal war er nicht einfach nur ein Satz. Sondern wie ein Blick, der länger bleibt, als mir lieb ist.

Ich sehe da Jesus stehen – nicht allein, sondern mit einer Menge von Menschen. Nicht nur den Zwölf. Alle. Und ich frage mich: Wer war da? Eltern mit Kindern? Männer, die für ihre Familie sorgen wollten? Junge Frauen, alte Männer, Zweifelnde, Begeisterte, Unsichere? Er ruft sie – und sagt etwas, das nicht leicht zu verdauen ist. Es geht nicht um Bekehrung, sondern um Verlieren. Wer sich retten will, verliert. Wer loslässt, gewinnt. Nicht sofort. Aber sicher. Das ist kein schöner Satz. Und auch kein einfacher. Ich sehe Gesichter, die erst neugierig waren – und dann still wurden. Vielleicht haben sie sich gefragt: Gilt das wirklich mir?

Wenn ich hinhöre, ist da kein moralischer Ton. Kein „Du musst“. Es ist eher ein „Wenn du… dann…“ – wie eine Weggabelung, keine Drohung. Ich höre aber auch andere Stimmen in mir. „Was heißt das konkret?“ „Was, wenn ich scheitere?“ „Und was genau verliere ich da eigentlich?“ Die Stimme Jesu ist ruhig – aber sie lässt keinen Raum für Ausflüchte. Er sagt nicht, wie viel ich verlieren muss. Nur dass ich bereit sein muss. Für ihn. Für das Evangelium. Nicht für ein Ideal. Nicht für Selbstoptimierung. Für ihn.

Was ich dabei fühle? Es ist schwer in Worte zu fassen. Etwas in mir weicht zurück. Ich merke, wie ich Auswege suche. Schlupflöcher. „Das ist doch symbolisch gemeint, oder?“ Aber dann höre ich die anderen Verse. Was bringt es, die Welt zu gewinnen – und das eigene Leben zu verlieren? Ich spüre: Es geht um mich. Nicht im Sinne von Schuld. Sondern im Sinne von Echtheit.

Und ich beginne zu fragen. Wo versuche ich, mein Leben festzuhalten? Wo ringe ich um Sicherheit – in Beziehungen, in Aufgaben, im Ruf, in der Kontrolle über meine Zeit? Wo baue ich mir gedanklich Schlösser, die mich vor dem Ungewissen schützen sollen? Und warum ist mir das alles so wichtig? Ich sage, dass ich Jesus folge. Aber folge ich ihm auch dahin, wo es unbequem wird? Wo etwas stirbt, das ich bisher für unverzichtbar hielt?

Der Text sagt mir: Dante, Glaube ist kein Teilzeitmodell. Es ist kein „Ich geb mal was rein und schau, was zurückkommt.“ Es ist eher wie: Du steigst in ein Boot – und gibst das Ruder aus der Hand. Du ruderst mit, aber überlässt das Steuer. Das bedeutet nicht, du gibst dich auf – sondern du gibst dich hin.

Und ich merke: Es geht nicht um eine große, einmalige Entscheidung. Sondern um viele kleine. Vielleicht jeden Tag. Ich kann das nicht einmal für immer entscheiden – aber ich kann es heute tun. Oder wenigstens heute versuchen.

Was bleibt bei mir hängen? Vielleicht das: Ich verliere nicht, wenn ich verliere. Ich verliere, wenn ich nur mich behalten will. Und das trifft. Denn ich merke, wie sehr ich mich oft selbst behalten will – unberührt, unangetastet. Aber ich sehe auch: Wenn ich loslasse, kommt nicht das Nichts. Sondern Raum. Für Vertrauen. Für ein anderes Leben.

Vielleicht liest du das gerade in einer Phase, wo du genau das fühlst: Dass dir etwas entgleitet. Oder dass du etwas festhältst, weil du Angst hast, es zu verlieren. Dann lass dir gesagt sein – nicht von mir, sondern von diesem Vers: Es ist okay, nicht alles in der Hand zu haben. Vielleicht liegt genau darin Rettung.

Wenn du tiefer verstehen willst, wie dieser Vers gemeint ist – und was er mit deinem Glauben, deinem Alltag, deiner Hoffnung zu tun haben könnte, dann findest du in der Ausarbeitung unten den ganzen Weg, den ich durch diesen Text gegangen bin. Ehrlich. Mit Brüchen. Und einer Spur Vertrauen.

Der Text:

Zunächst werfen wir einen Blick auf den Text in verschiedenen Bibelübersetzungen. Dadurch gewinnen wir ein tieferes Verständnis und können die unterschiedlichen Nuancen des Textes in den jeweiligen Übersetzungen oder Übertragungen besser erfassen. Dazu vergleichen wir die Elberfelder 2006 (ELB 2006), Schlachter 2000 (SLT), Luther 2017 (LU17), Basis Bibel (BB) und die Hoffnung für alle 2015 (Hfa).

Markus 8,35

ELB 2006: Denn wer sein Leben retten will, wird es verlieren; wer aber sein Leben verliert um meinetwillen und um des Evangeliums willen, wird es retten.

SLT: Denn wer sein Leben retten will, der wird es verlieren; wer aber sein Leben verliert um meinetwillen und um des Evangeliums willen, der wird es retten.

LU17: Denn wer sein Leben behalten will, der wird’s verlieren; und wer sein Leben verliert um meinetwillen und um des Evangeliums willen, der wird’s behalten.

BB: Wer sein Leben retten will, wird es verlieren. Wer sich aber zu mir und der Guten Nachricht bekennt und deshalb sein Leben verliert, wird es erhalten.

HfA: Denn wer sich an sein Leben klammert, der wird es verlieren. Wer aber sein Leben für mich und für Gottes rettende Botschaft aufgibt, der wird es für immer gewinnen.

Der Kontext:

In diesem Abschnitt geht es darum, die grundlegenden Fragen – das „Wer“, „Wo“, „Was“, „Wann“ und „Warum“ – zu klären. Das Ziel ist es, ein besseres Bild von der Welt und den Umständen zu zeichnen, in denen dieser Vers verfasst wurde. So bekommen wir ein tieferes Verständnis für die Botschaft, bevor wir uns den Details widmen.

Kurzgesagt: Jesus steht an einem Wendepunkt. Zum ersten Mal spricht er offen vom Sterben – und gleich danach ruft er die Leute auf, ihm trotzdem nachzufolgen. Klingt paradox? War’s auch. Und genau das macht den Moment so intensiv: Es geht um alles.

Previously on Markus: Jesus war mit seinen Jüngern unterwegs in die Gegend um Caesarea Philippi – das war nicht nur geografisch ein Randgebiet, sondern auch religiös ein ziemlich bunter Mix. Hier tauchen griechische Gottheiten, politische Spannungen und jüdische Hoffnungsideale dicht nebeneinander auf. Gerade hat Petrus ein Bekenntnis rausgehauen: „Du bist der Messias.“ Aber kaum sagt er das, wird klar: Er meint einen ganz anderen Messias-Typ als den, den Jesus verkörpert. Jesus spricht plötzlich von Leid, Ablehnung und Tod – und Petrus ist entsetzt. Der Held, der Israel rettet, soll leiden und sterben? Das war nicht Teil ihres Plans. Jesus geht sogar so weit, Petrus für seine Vorstellung zurechtzuweisen – und zwar ziemlich deutlich: „Geh weg, Satan.“ In diesem Moment ruft Jesus nicht nur seine Jünger, sondern die ganze Menge herbei. Jetzt wird’s öffentlich. Kein Geheimwissen mehr, keine Sonderbelehrung hinter verschlossenen Türen. Was jetzt kommt, gilt allen.

Die Situation ist angespannt, fast schon knisternd. Du kannst dir vorstellen, wie die Leute dastehen: verwirrt, neugierig, vielleicht auch ein bisschen enttäuscht. Sie hatten auf einen politischen Befreier gehofft – auf jemanden, der aufräumt. Und jetzt steht dieser Jesus da und redet vom Kreuztragen, vom Lebenverlieren, vom Evangelium. Das war kein schönes Gleichnis. Das war eine Einladung, die weh tut. Denn das Kreuz war nicht Symbol oder Schmuckstück, sondern ein brutales Hinrichtungsinstrument. Und genau das nimmt Jesus als Bild für Nachfolge. Wer mitkommen will, sagt er, muss bereit sein, alles aufzugeben – sogar das eigene Leben. Kein Deal, kein Rabatt.

Im Hintergrund dieser Szene steht also eine ganze Reihe von Erwartungen, Missverständnissen und echten Lebensfragen. Was bedeutet es, Jesus nachzufolgen, wenn er selbst gerade von seinem bevorstehenden Tod spricht? Und was bedeutet „retten“ in einer Welt, in der Macht, Einfluss und Sicherheit alles sind? Diese Fragen schwingen alle mit, wenn Jesus sagt: Wer sein Leben retten will, wird es verlieren. Die Spannung liegt auf dem Tisch. Zwischen Wunsch und Wirklichkeit, zwischen dem alten Messiasbild und dem Weg Gottes.

Damit haben wir ein ziemlich gutes Gefühl für die Lage. Im nächsten Schritt schauen wir genauer hin, welche Schlüsselbegriffe Jesus hier verwendet – und was sie damals wirklich bedeuteten.

Die Schlüsselwörter:

In diesem Abschnitt wollen wir uns genauer mit den Schlüsselwörtern aus dem Text befassen. Diese Worte tragen tiefere Bedeutungen, die oft in der Übersetzung verloren gehen oder nicht auf den ersten Blick ersichtlich sind. Wir werden die wichtigsten Begriffe aus dem ursprünglichen Text herausnehmen und ihre Bedeutung näher betrachten. Dabei schauen wir nicht nur auf die wörtliche Übersetzung, sondern auch darauf, was sie für das Leben und den Glauben bedeuten. Das hilft uns, die Tiefe und Kraft dieses Verses besser zu verstehen und ihn auf eine neue Weise zu erleben.

Markus 8,35 – Ursprünglicher Text (Nestle-Aland 28):

ὃς γὰρ ἐὰν θέλῃ τὴν ψυχὴν αὐτοῦ σῶσαι, ἀπολέσει αὐτήν· ὃς δʼ ἂν ἀπολέσει τὴν ψυχὴν αὐτοῦ ἕνεκεν ἐμοῦ καὶ τοῦ εὐαγγελίου, σώσει αὐτήν.

Übersetzung Markus 8,35 (Elberfelder 2006):

Denn wer sein Leben retten will, wird es verlieren; wer aber sein Leben verliert um meinetwillen und um des Evangeliums willen, wird es retten.

Semantisch-pragmatische Kommentierung der Schlüsselwörter

ψυχή (psychē) – „Leben / Seele“: Dieses Wort ist schwer zu fassen, weil es sowohl das konkrete Leben als auch das innere Selbst meinen kann – den Atem, die Existenz, aber auch die Identität. Im hellenistischen Judentum schwang bereits eine Vorstellung mit, dass die psychē mehr ist als nur biologisches Leben – sie meint das, was den Menschen im Innersten ausmacht. In Markus 8,35 ist nicht bloß das physische Überleben gemeint, sondern das Selbst als Ganzes – der Mensch, wie er lebt, denkt, liebt, hofft. Wer nur dieses Leben erhalten will, verliert sich selbst.
σῴζω (sōzō) – „retten / bewahren“: Ursprünglich meint es schlicht „aus Gefahr befreien“, etwa bei Sturm oder Krankheit. Aber im Kontext des Evangeliums gewinnt es eine doppelte Bedeutung: Rettung durch Hingabe. Es geht nicht darum, sich aus der Welt herauszuziehen, sondern im Loslassen das wahre Leben zu gewinnen. Auffällig: Das Verb steht in beiden Hälften des Satzes – einmal als Wunsch (sōsai), einmal als Zusage (sōsei).
ἀπόλλυμι (apollymi) – „verlieren / zugrunde gehen“: Auch dieses Wort hat Tiefe. Es bedeutet nicht nur „etwas verlieren“, sondern „zerstören“, „verderben“, „verlorengehen“. Im Kontext: Wer sich selbst um jeden Preis schützen will, zerstört genau das, was er zu retten versucht. Umgekehrt: Wer sein Leben für etwas Größeres hingibt – Christus und das Evangelium – findet darin die Rettung.
ἕνεκεν ἐμοῦ καὶ τοῦ εὐαγγελίου – „um meinetwillen und um des Evangeliums willen“: Dieser Doppelausdruck ist ungewöhnlich. Normalerweise genügt „um meinetwillen“. Dass Markus hier das Evangelium hinzufügt, zeigt: Jesus und seine Botschaft gehören untrennbar zusammen. Das Evangelium ist nicht nur eine Idee – es ist Jesus selbst, wie er sich hingibt. Wer also für ihn sein Leben verliert, verliert es nicht ins Leere, sondern in eine Beziehung und eine Hoffnung hinein.
θέλω (thelō) – „wollen / begehren“: Das kleine unscheinbare „will“ ist entscheidend. Hier geht es nicht um Zufall oder Zwang – sondern um eine bewusste Haltung. Es ist der Wunsch, das Leben zu „retten“. Aber genau dieses Wollen kann zur Falle werden, wenn es sich nur um Selbsterhalt dreht. Jesus stellt die Frage: Was willst du wirklich – Leben oder Kontrolle?
εὐαγγέλιον (euangelion) – „Evangelium / gute Nachricht“: Ursprünglich eine politische Vokabel aus dem Kaiserkult – die Geburt oder Thronbesteigung eines Kaisers wurde als „gute Nachricht“ ausgerufen. Markus verwendet diesen Begriff bewusst kontrastiv: Nicht Rom bringt die gute Nachricht, sondern Jesus – und sie klingt ganz anders als erwartet. Sie kündigt kein bequemes Leben an, sondern einen Weg der Nachfolge durch Leiden hindurch zum Leben.

Damit sind wir gut vorbereitet für den theologischen Kommentar – dort graben wir tiefer, wie genau dieser Vers die Nachfolge in ein paradoxes, aber hoffnungsvolles Licht stellt.

Ein Kommentar zum Text:

Theologische Grundlage

Markus 8,35 ist einer dieser Verse, die an der Oberfläche einfach klingen – und sich dann wie ein Spalt öffnen. „Denn wer sein Leben retten will, wird es verlieren; wer aber sein Leben verliert um meinetwillen und um des Evangeliums willen, wird es retten.“ Die Spannung sitzt sofort. Was bedeutet das: sein Leben verlieren, um es zu retten? Was genau soll da verloren gehen – und was wird eigentlich gerettet?

Die Formulierung Jesu steht eingebettet in eine dramatische Wende des Markusevangeliums. Jesus hat erstmals offen über seinen kommenden Tod gesprochen (Markus 8,31). Und direkt im Anschluss erweitert er seinen Adressatenkreis: „Er rief das Volk samt seinen Jüngern zu sich“ (Markus 8,34). Was jetzt gesagt wird, gilt nicht nur einem engeren Jüngerkreis – sondern allen. Nachfolge ist keine Insiderveranstaltung, sondern öffentliche Einladung – und Zumutung.

Der griechische Satz ist kunstvoll gebaut: Zwei spiegelbildlich formulierte Satzhälften stellen ein Paradox auf – wer retten will, verliert; wer verliert, wird retten. Die Struktur wirkt wie ein sprachlicher Spiegel: Die Worte stehen fast identisch, aber die Verben tauschen ihre Plätze. Genau das erzeugt die innere Spannung des Verses. Dabei folgt der erste Satzteil einer klassischen Bedingungskonstruktion: ἐὰν θέλῃ… ἀπολέσει (ean thelē… apolesei) – das heißt: Wenn jemand sein Leben retten will, wird er es verlieren. Der Konjunktiv zeigt die Möglichkeit eines menschlichen Entschlusses, das Futur signalisiert die göttlich gesetzte Folge. Das ist keine psychologische Beobachtung, sondern eine theologische Setzung: Wer sich auf Selbsterhaltung fokussiert, verliert das Leben im Blick auf Gott.

Das zentrale Wort im Satz ist ψυχή (psychē) – meist mit „Seele“ oder „Leben“ übersetzt. Aber es meint mehr: die ganze lebendige Person, das Selbst, das eigene Ich – in seiner konkreten, leiblich-zeitlichen Gestalt. Anders als ζωή (zōē), das eher das ewige, gottgewirkte Leben beschreibt, steht psychē für das menschliche Leben in seiner verletzlichen Gestalt – das, was wir zu sichern versuchen, wenn es um Kontrolle, Sicherheit, Einfluss oder Identität geht. Markus verwendet das Wort psychē nicht willkürlich. In 3,4 spricht Jesus davon, am Sabbat „Leben zu retten“ – in 10,45 davon, sein Leben als Lösegeld zu geben. Der Begriff steht im Markusevangelium also immer im Kontext von Rettung, Gefahr, Hingabe. Es geht nicht um Seelenheil im modernen Sinne, sondern um die Grundfrage: Wem gehört mein Leben?

Die Verben vertiefen diese Dynamik. σῶσαι (sōsai) – „retten“ – steht im Aorist, einer Zeitform, die meist punktuelles Handeln bezeichnet. Doch hier verweist sie nicht auf menschliches Tun, sondern auf ein göttliches Ziel: Das wahre Retten liegt nicht in unserer Verfügung, sondern in Gottes Handeln. ἀπολέσει (apolesei) – „verlieren“ – steht im Futur, als Folge auf den zuvor gesetzten Willensakt. Es geht nicht um psychologischen Verlust, sondern um eine endgültige Konsequenz. Das Ganze wird in der zweiten Satzhälfte umgekehrt: Wer aber sein Leben verliert – um Jesu willen und um des Evangeliums willen – wird es retten. Die Umkehrung ist nicht nur sprachlich, sondern theologisch. Die Rettung steht am Ende – nicht als Ergebnis menschlicher Leistung, sondern als Folge bewusster Hingabe.

Diese Struktur wird durch die Verse 36–37 noch vertieft. Sie bilden keinen Anhang, sondern eine rhetorische Verstärkung: „Was nützt es einem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt und seine Seele verliert?“ Der Wert der psychē ist unersetzbar – sie lässt sich durch nichts kompensieren. Die Begriffe κέρδος (kerdos – Gewinn) und ζημιόω (zēmioō – Schaden erleiden) zeigen: Es geht hier um eine Tauschlogik, die durchbrochen wird. Die Frage Jesu unterläuft den Gedanken, dass Leben handelbar sei. Die Seele – das Selbst – gehört nicht auf einen Markt. Sie gehört Gott.

Der größere Kontext macht die theologische Richtung noch klarer. Markus 8–10 bildet das sogenannte „Wegstück nach Jerusalem“: drei Leidensankündigungen (8,31; 9,31; 10,33), drei Belehrungen über Nachfolge und Demut (8,34ff.; 9,35ff.; 10,42ff.) und die fortschreitende Offenbarung: Jesus geht ans Kreuz – und wer ihm folgt, geht denselben Weg. Die markinische Theologie des Kreuzes ist keine symbolische Idee, sondern ein realer Lebensweg. In diesem Rahmen bekommt auch der Vers 8,35 seine Schärfe: Es geht nicht um asketische Selbstverleugnung, sondern um ein neues Verständnis von Leben, Macht, Hingabe.

Rudolf Pesch nennt Vers 35 einen Maschal – ein hebräisches Wort für Gleichnis oder ein paradoxes Sprichwort mit weisheitlicher Tiefe. Für ihn liegt die Brisanz darin, dass Jesus gegen jede Sicherungsstrategie spricht. Nicht die Planung sichert, sondern die Hingabe: „Wer sein Leben durch Selbstsicherung gewinnen will, verliert es – im Horizont des kommenden Reiches“ (Rudolf Pesch, Das Markusevangelium). Pesch liest den Vers strikt eschatologisch – also im Blick auf das, was Gott am Ende tun wird.

Hans F. Bayer geht einen anderen Weg. Auch er erkennt die eschatologische Struktur, aber mit stärkerem Fokus auf das Jetzt: Nachfolge ist nicht nur Verzicht, sondern Teilhabe an Gottes Zukunft schon in der Gegenwart. Bayer spricht von „proleptischer Teilhabe“ – also dem Vorwegnehmen dessen, was Gott verheißt. Wo Pesch das Endgericht betont, bringt Bayer die Hoffnung in den Alltag: Wer jetzt loslässt, lebt schon in der neuen Realität (Hans F. Bayer, Das Evangelium des Markus).

Carlos A. Morris legt den Schwerpunkt auf den unbezahlbaren Wert des menschlichen Lebens. Er verweist auf Psalm 49, wo klar wird: Ein Mensch kann sich selbst nicht erlösen und auch niemand anderem seine Seele retten. Das zeigt: Das Leben – die psychē – ist kein Besitz, über den wir frei verfügen könnten. Es ist etwas, das Gott gehört. Deshalb warnt Morris davor, Nachfolge mit einem Tauschgeschäft zu verwechseln: Ich gebe etwas auf – und bekomme dafür von Gott etwas zurück. So eine Denkweise macht das Evangelium zu einer Art religiösem Handel. Doch genau diese Haltung widerspricht Jesu Worten. Denn Nachfolge bedeutet nicht, klug zu kalkulieren oder Gewinn zu machen – sondern das eigene Leben in Gottes Hände zu legen, ohne Bedingungen zu stellen. Für Morris ist das keine romantische Idee, sondern eine harte, ehrliche Wahrheit: Wer Jesus folgen will, muss bereit sein, alles andere zurückzustellen – nicht, weil es wertlos wäre, sondern weil Jesus unvergleichlich mehr wert ist. (Carlos A. Morris, Comentario Bíblico Contemporáneo)

Die Diskussion unter Theologen über diesen Vers bleibt spannend… Rodney L. Cooper legt den Fokus auf die innere Haltung der Nachfolge. Für ihn ist sie kein einmaliger Entschluss, sondern eine tägliche Entscheidung, sich Jesus unterzuordnen. Er beschreibt Nachfolge als Lebensstil – geprägt von beständigem Loslassen des Eigenwillens und bewusstem Vertrauen auf Christus (Rodney L. Cooper, Holman New Testament Commentary). Dabei bleibt in seinem Kommentar offen, ob Cooper die Rettung, von der Jesus spricht, als etwas versteht, das bereits jetzt geschieht – im Sinne eines veränderten Lebensstils – oder ob er sie auf das zukünftige Heil bezieht, also auf das, was Gott am Ende schenkt. Genau diese Unklarheit verweist auf eine theologische Spannung, die auch im Text selbst spürbar ist: Ist das Retten der psychē etwas, das wir im Hier und Jetzt erleben – oder eine Verheißung, die erst am Ende erfüllt wird? Cooper benennt diese Spannung nicht ausdrücklich, aber seine Betonung des gelebten Alltags zeigt: Nachfolge hat konkrete Folgen – und ist zugleich getragen von einer Hoffnung, die über dieses Leben hinausgeht. Damit schlägt er eine Brücke zu Bayers Gedanke von der „proleptischen Teilhabe“ – der Vorwegnahme des Kommenden im Hier und Jetzt.

Peter Dschulnigg macht auf eine theologisch dichte Formulierung aufmerksam: „um meinetwillen und um des Evangeliums willen“ – eine Wendung, die nur Markus in dieser Form verwendet. Für Dschulnigg ist das mehr als ein rhetorischer Doppelklang. Er sieht darin ein frühes Bekenntnis zur untrennbaren Verbindung zwischen Jesus selbst und der Botschaft, die er bringt. Jesus ist nicht nur Verkündiger des Evangeliums – er ist das Evangelium in Person. Wer ihm nachfolgt, gibt sein Leben nicht für eine Idee oder ein ethisches Programm hin, sondern für ihn – als lebendige Gegenwart Gottes (Peter Dschulnigg, Theologischer Kommentar zum Neuen Testament).

Diese markinische Dichte unterscheidet sich deutlich von Paulus. Paulus unterscheidet in seinen Briefen sprachlich präziser: Er spricht vom „Evangelium Gottes“ (Römer 1,1) – damit meint er die Heilsinitiative, die von Gott selbst ausgeht – und vom „Evangelium Christi“ (Römer 1,9), das die Verkörperung dieser Initiative in Jesus ist. Bei Paulus bleibt diese Spannung zwischen Absender (Gott) und Mittler (Christus) theologisch bewusst erhalten. Er will zeigen: Jesus verkörpert Gottes Plan, aber bleibt in gewisser Weise auch der Gehorsame unter Gottes Auftrag.

Markus dagegen zieht die Linie anders: Jesus und das Evangelium werden nicht getrennt. Die Hingabe gilt zugleich der Person und der Botschaft – als zwei Seiten derselben Wirklichkeit. In Markus 8,35 bedeutet das: Wer seine psychē verliert – sein Leben, sein Ich, sein Dasein –, tut dies nicht aus Idealismus oder religiösem Pflichtgefühl, sondern aus persönlicher Bindung. An einen, der selbst die Botschaft ist, nicht bloß ihr Überbringer. Damit wird der Satz zum Prüfstein für jede Art von Nachfolge: Geht es dir um Jesus – oder nur um das, was du dir vom Glauben erhoffst?

Heinrich von Siebenthal hilft uns, die Satzstruktur in Markus 8,35 besser zu verstehen. Im Griechischen steht hier eine bestimmte Kombination: „wenn jemand retten will“ – das ist ein Wunsch, ausgedrückt im Konjunktiv (thelē) – „dann wird er verlieren“ – das ist eine Folge, ausgedrückt im Futur (apolesei). Diese Grammatik ist wichtig: Sie zeigt, dass Jesus hier kein allgemeines Lebensprinzip beschreibt, sondern eine geistliche Gesetzmäßigkeit. Es geht nicht um Wahrscheinlichkeiten, sondern um eine festgelegte Folge – wie Ursache und Wirkung.

Siebenthal macht deutlich: Diese Sprachkonstruktion bringt eine theologische Wahrheit zum Ausdruck. Wer versucht, sein Leben um jeden Preis zu sichern, wird es genau dadurch verlieren. Und wer bereit ist, es um Jesu willen loszulassen, wird es gerade dadurch gewinnen – nicht als Belohnung, sondern weil Gott es so gesetzt hat (Heinrich von Siebenthal, Neuer Sprachlicher Schlüssel zum Griechischen Neuen Testament).

Das passt zu dem, was wir zuvor bei Dschulnigg gesehen haben: Jesus ist nicht nur der Grund, sondern das Ziel dieser Bewegung. Wer sein Leben für ihn verliert, verliert es nicht ins Leere – sondern in seine Hände. Das Evangelium stellt damit nicht einfach eine neue Idee vor, sondern verlangt eine Entscheidung mit realen, geistlich gesetzten Konsequenzen.

Eliseo Pérez-Álvarez nähert sich Markus 8,35 aus der Perspektive der Befreiungstheologie. Für ihn ist das „Verlieren des Lebens“ nicht nur ein persönlicher geistlicher Akt, sondern ein öffentlicher Bruch mit den Strukturen von Macht, Unterdrückung und imperialer Gewalt. Das Kreuz steht für ihn als Symbol des radikalen Widerstands gegen das, was das Römische Reich – und in seiner Logik auch heutige Systeme – verkörpern: Dominanz, Ausbeutung, Kontrolle. Wer Jesus nachfolgt, stellt sich gegen diese Strukturen, weil Jesus selbst sich ihnen ausgeliefert hat – nicht in Ohnmacht, sondern in Freiheit. (Eliseo Pérez-Álvarez, Comentario Bíblico)

Diese Perspektive ist unbequem und zugespitzt – und sie lässt sich nicht ohne Weiteres auf eine adventistische Hermeneutik übertragen. Denn die adventistische Theologie betont, dass die Gemeinde Jesu nicht selbst das Reich Gottes durch politischen Wandel herbeiführt, sondern es von Gott erwartet (vgl. Offenbarung 14,6–12; Daniel 2,44). Die Hoffnung liegt nicht in einer Umwälzung der Systeme, sondern in der Treue der Glaubenden – inmitten dieser Welt. Doch gerade deshalb ist Pérez’ Einspruch ernst zu nehmen: Wenn Nachfolge keine konkreten Konsequenzen für das soziale, gerechte und verantwortliche Handeln im Hier und Jetzt hat, wird sie weltfremd.

Markus 8,35 ruft dazu auf, sich selbst um Jesu willen loszulassen – und das schließt auch ein: sich nicht mit Ungerechtigkeit zu arrangieren. Nachfolge bedeutet, Jesus als das Evangelium zu bekennen – wie Dschulnigg zeigt – und ihm so zu vertrauen, dass man bereit ist, gegen das zu stehen, was Menschen entwürdigt, auch wenn das mit Verlusten verbunden ist. Pérez überzeichnet – aber sein Kernanliegen bleibt wichtig: Die Frage, ob unser Glaube Folgen hat – nicht nur im Himmel, sondern auch auf der Erde.

Zu Letzt ein Gedanke, im adventistischen Verständnis ist ψυχή keine unsterbliche Seele, sondern die Person als Ganze – untrennbar verbunden mit Körper, Bewusstsein und Charakter. Wenn Jesus vom Verlieren und Retten der psychē spricht, geht es nicht um Himmelsreise – sondern um die Frage: Wird dein Leben, so wie du es lebst, in Gottes neuer Welt Bestand haben? Die Hoffnung ist nicht Entrückung, sondern Auferstehung – konkret, sichtbar, leiblich. Soteriologie – die Lehre vom Heil – ist nicht losgelöst von Eschatologie – dem, was kommt. Jesus rettet nicht aus der Welt, sondern durch sie hindurch. Und was heute aufgegeben wird, wird morgen neu empfangen (vgl. 1. Korinther 15; Offenbarung 21,4).

So bleibt der Vers nicht theoretisch. Er konfrontiert. Mit dem Bedürfnis nach Kontrolle. Mit der Angst, sich zu verlieren. Mit dem Wunsch, sichtbar zu bleiben. Und er lädt ein – zu einer neuen Sicht auf das, was bleibt, wenn nichts mehr zu halten ist.

Wirst du in der Stunde des Verzichts den Mut haben, dich zu Jesus zu bekennen – selbst wenn es bedeutet, deine Sichtbarkeit zu verlieren? (vgl. Markus 8,38)

Zentrale Punkte der Ausarbeitung

Zentrale Punkte der Ausarbeitung zu Markus 8,35

Leben gewinnen heißt, es loszulassen.
- Jesus stellt das gängige Sicherheitsdenken auf den Kopf: Wer sein Leben (psychē) um jeden Preis erhalten will, wird es verlieren. Wer aber bereit ist, es um Jesu willen zu verlieren, wird es gerade dadurch gewinnen.
- Der Text fordert zu einer Entscheidung heraus, die nicht taktisch oder kalkuliert ist – sondern persönlich, existenziell und geistlich begründet.
Nachfolge ist kein Konzept, sondern eine Bewegung.
- Nachfolge bedeutet nicht, fromme Inhalte zu übernehmen – sondern einem realen Menschen zu folgen, der selbst der Inhalt des Evangeliums ist.
- Die Verbindung „um meinetwillen und um des Evangeliums willen“ zeigt: Es geht nicht um Ideen oder Werte, sondern um Hingabe an die Person Jesu – im Jetzt und mit Blick auf das, was kommt.
Die Seele ist nicht spiritueller Besitz, sondern Gottes Eigentum.
- Im biblischen Denken ist die psychē die ganze Person – mit Körper, Geschichte und Charakter. Nachfolge betrifft also nicht einen inneren Teil von mir, sondern mein ganzes Leben.
- Es geht um die Frage: Wird mein Leben, so wie ich es lebe, vor Gott bestehen? Nicht irgendwann – sondern jetzt schon in der Art, wie ich Entscheidungen treffe.
Gottes Reich ist nicht Tauschgeschäft, sondern Vertrauen.
- Man kann Nachfolge nicht berechnen. Der Versuch, durch Leistung oder Verzicht etwas zu „gewinnen“, wird hier als trügerisch entlarvt.
- Die Rettung kommt nicht durch das, was wir verlieren – sondern durch den, dem wir es anvertrauen.
Nachfolge hat Konsequenzen – auch im Hier und Jetzt.
- Die Frage ist nicht nur, was Nachfolge „geistlich“ bedeutet – sondern auch, was sie konkret in einer ungerechten Welt sichtbar macht.
- Die Auslegung von Pérez-Álvarez fordert heraus: Wenn unser Glaube keine Wirkung auf unser Handeln in dieser Welt hat, was ist er dann?

Warum ist das wichtig für mich?

Weil ich mein Leben oft festhalten will. Dieser Text zeigt: Kontrolle schützt mich nicht – sie kann mich lähmen. Wirklich frei werde ich, wenn ich loslasse – nicht aus Verzweiflung, sondern aus Vertrauen.
Weil ich oft nur das Evangelium will, nicht Jesus selbst. Die Ausarbeitung macht klar: Jesus ist nicht nur der Überbringer einer Botschaft – er ist die Botschaft. Wer ihm folgt, folgt keiner Theorie, sondern einer Person.
Weil ich Nachfolge manchmal zu innerlich denke. Die Erinnerung, dass psychē die ganze Person meint, fordert mich heraus: Was heißt es, mit meinem Körper, meinem Geld, meiner Zeit, meinem Ruf zu folgen – nicht nur mit meinen Gedanken?
Weil ich zwischen Eschatologie und Alltag trenne. Die verschiedenen Auslegungen zeigen: Nachfolge ist sowohl Hoffnung auf das, was kommt – als auch gelebte Realität im Jetzt. Es ist beides – nicht entweder oder.

Der Mehrwert dieser Erkenntnis

Ich kann klarer unterscheiden zwischen Glaubensinhalt und Glaubenspraxis – und verstehe, warum beides zusammengehört.
Ich lerne, meine Seele nicht als Besitz zu betrachten, den ich kontrollieren muss, sondern als etwas, das mir von Gott anvertraut ist – zum Leben, nicht zur Absicherung.
Ich begreife, dass Nachfolge nicht mit der Welt bricht, sondern mit ihrer Logik – und genau darin frei macht.
Ich entdecke: Rettung beginnt da, wo ich aufhöre, sie selbst machen zu wollen.

Kurz gesagt: Wenn ich bereit bin, mein Leben an Jesus zu verlieren, werde ich es nicht aufgeben – sondern zurückbekommen. Nicht kleiner, sondern größer. Nicht sicherer, sondern echter.

Markus 8,35 Lass los → „Denn wer sich an sein Leben klammert, der wird es verlieren. Wer aber sein Leben für mich und für Gottes rettende Botschaft aufgibt, der wird es für immer gewinnen.“