Fettgedrucktes für schnell Leser…

Einleitender Impuls:

Manchmal frage ich mich, wie viele von uns gerade aus einem Tempel kommen – wortlos, leer, schwer. Nicht, weil sie Gott nicht begegnet wären, sondern weil sie mit sich selbst beschäftigt waren. Weil das Gebet eher wie ein innerer Lebenslauf klang. Ich kenn das. Ich versuch dann, durch Klarheit oder Struktur irgendwie Ordnung zu schaffen – auch innerlich. Und merke nicht, dass ich vor lauter Worten nichts mehr höre.

Und dann steht da dieser andere Typ. Hinten im Raum. Kein schöner Ort. Kein schöner Blick. Keine schönen Worte. Nur ein Satz. Kein frommer. Kein gebildeter. Einfach echt. Und irgendwie geht genau er leicht, erleichtert, gerechtfertigt nach Hause. Nicht, weil er alles richtig gemacht hätte. Sondern weil er aufgehört hat, sich zu rechtfertigen. Weil er da geblieben ist – nicht vor dem Altar, sondern vor Gott. Und weil er nicht mehr wusste, wohin mit sich. Vielleicht ist das das ehrlichste Gebet überhaupt: Ich weiß nicht mehr weiter, aber ich bin noch hier.

Vielleicht brauchst du das heute: Nicht mehr kämpfen. Nicht mehr fliehen. Nicht mehr beweisen. Nur bleiben. Nur dastehen. Nur ehrlich werden. Es geht hier nicht um Selbstoptimierung oder um Reue, die schön verpackt ist. Es geht um echte Nähe – und um einen Gott, der genau dort handelt, wo wir aufhören, selbst zu handeln.

Was, wenn das, was dich lähmt, genau der Ort ist, an dem Gott dich heute befreien will?

Fragen zur Vertiefung oder für Gruppengespräche:

1. Wann hast du zuletzt versucht, dich innerlich zu rechtfertigen – vor Gott oder vor dir selbst? Die Frage lädt dich ein, ehrlich zu schauen, wo du vielleicht versuchst, über Kontrolle oder Leistung innere Sicherheit zu erzeugen – ohne dich dafür zu verurteilen.
2. Wie gehst du mit Situationen um, in denen du dich schuldig oder überfordert fühlst? Sie öffnet die Tür für den Alltag: Wie fühlst du dich in Momenten des Scheiterns oder Unvermögens, und wie reagierst du darauf – mit Rückzug, Aktionismus oder vielleicht doch mit einem stillen Gebet?
3. Was würde sich verändern, wenn du nicht mehr um Ehre kämpfen müsstest? Diese Frage zielt auf das Herz des Textes – sie lädt ein, das Denken über Würde, Status und Anerkennung zu hinterfragen und auf eine tiefere Identität zu schauen.

Parallele Bibeltexte als Slogans mit Anwendung:

Micha 6,8 – „Nicht mehr, nur echt.“ → Gott fordert keine Show – er sucht Demut, Liebe zur Gerechtigkeit und echte Beziehung. Das reicht.

Psalm 51,19 – „Zerschlagen – aber aufrecht.“ → Gott lässt sich nicht beeindrucken von Opfergesten, sondern zieht ein zerbrochenes Herz vor – weil es ehrlich ist.

Matthäus 11,28 – „Komm wie du bist.“ → Jesus ruft nicht die Starken – sondern die Müden. Es ist kein Aufruf zur Leistung, sondern zur Nähe.

1. Korinther 4,4 – „Nicht ich bin der Richter.“ → Auch wenn dein Gewissen ruhig ist, ist Gott dein Maßstab. Aber er richtet gerecht – nicht willkürlich.

Nimm dir heute ruhig 20 Minuten Zeit, um die ganze Ausarbeitung zu lesen – sie lässt dich nicht im Urteil stehen, sondern begleitet dich in Richtung Gnade.

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Ausarbeitung zum Impuls

Lass uns einen Moment rauszoomen aus allem, was gerade läuft – atme kurz durch, und wenn du magst, dann bete einfach mit.

Liebevoller Vater, manchmal bin ich zu schnell dabei, mich zu vergleichen. Ich rede mir ein, besser oder schlechter zu sein als andere – und verliere dabei den Blick für Dich. Du schaust nicht auf Leistung oder Fassade, sondern auf das Herz. Du siehst uns, wie wir wirklich sind. Du hast uns beide gesehen – den, der fromm wirkt, und den, der sich kaum traut aufzublicken. Ich bin oft beides. Und ich wünsche mir mehr von diesem Mut, ehrlich vor Dir zu stehen – so wie der Zöllner, der nichts vorzuweisen hatte, außer seiner Bitte um Gnade. Danke, dass Du solche Gebete hörst. Danke, dass Du der Gott bist, bei dem Gnade mehr wiegt als Eindruck. Ich brauche das. Heute. Im Namen Jesu,

Amen.

Dann lass uns gemeinsam tiefer einsteigen – wir schauen uns jetzt Schritt für Schritt den Text an.

Persönliche Identifikation mit dem Text und der Ausarbeitung:

In diesem Ersten Abschnitt geht es nicht darum, den Text zu erklären – sondern ihm zuzuhören. Es ist eigentlich der Letze schritt der Ausarbeitung gewesen, der den Ich nach allen anderen Schritten gegangen bin, die du danach lesen kannst… Ich versuche den Text zu sehen, zu hören zu fühlen und stelle mir die leisen, ehrlichen „W“-Fragen: Was spricht mich an? Was bleibt unausgesprochen? Warum bewegt mich das gerade jetzt? Ich frage mich, wie dieser Vers meinen Alltag berühren kann – nicht theoretisch, sondern greifbar. Und ich spüre nach, was das mit meinem Glauben macht – ob es trägt, fordert, tröstet oder alles zugleich. Am Ende suche ich nicht die perfekte Antwort, sondern eine aufrichtige Reaktion: Was nehme ich mit – ganz persönlich, im Herzen, im Leben, im Blick auf Gott.

Also, bereit?

Ich spreche hier über die Perikope aus Lukas 18,9–14 – und was sie mit mir macht, wenn ich ihr wirklich zuhöre.

Wenn ich die Augen schließe, sehe ich zwei Männer. Beide gehen in denselben Tempel. Beide stehen. Beide beten. Und doch wirkt es wie zwei völlig verschiedene Welten. Der eine steht weit vorne, aufrecht, sortiert, redet viel – aber irgendwie ist da Leere. Der andere bleibt hinten. Sagt fast nichts. Nur eine Geste, ein Satz, eine Last. Und doch scheint sich in dieser Einfachheit Himmel zu öffnen. Was mich an dieser Szene bewegt, ist nicht nur der Kontrast. Es ist, was zwischen den Zeilen passiert.

Ich höre, wie einer sich aufzählt. Wie ein Inventar. Fast als müsste er Gott daran erinnern, was er alles leistet. Ich höre kein echtes Gespräch. Kein Staunen. Keine Beziehung. Nur ein Monolog, vielleicht an Gott gerichtet – aber auf sich selbst bezogen. Und dann höre ich dieses eine Wort des anderen: hilastheti – „Sei mir Sünder gnädig.“ Und plötzlich ist da Tiefe. Echte Tiefe. Die Art, bei der du spürst: Hier betet jemand nicht, weil er muss. Sondern weil er nicht mehr anders kann.

Ich glaube, dieser Satz des Zöllners ist einer der ehrlichsten der ganzen Bibel. Er rechtfertigt nichts. Er entschuldigt nichts. Er erklärt nichts. Er steht einfach da. Und genau das scheint Gott zu genügen. Das hat etwas in mir ausgelöst. Denn ich kenne diese Sehnsucht, einfach stehen zu dürfen. Nicht als der, der alles im Griff hat. Sondern als der, der einfach bleibt.

Was mir der Text sagen will, ist nicht nur, dass Gott Gnade gibt. Das wusste ich vorher schon. Aber hier zeigt sich: Gnade ist nicht für die, die sie brauchen könnten. Sondern für die, die wissen, dass sie nichts anderes haben. Und das stellt auch meine Gebete in Frage. Wie oft gehe ich noch in den Tempel und erzähle Gott, was ich alles mache? Wie oft habe ich das Gefühl, ihm eine Art Beweis vorlegen zu müssen, dass ich’s ernst meine?

Und gleichzeitig zeigt der Text mir, was er nicht sagt – und das ist genauso wichtig. Er sagt nicht: Der Zöllner war besser. Er sagt nicht: Tu einfach wenig und alles wird gut. Und er sagt auch nicht, dass es egal ist, wie man lebt. Er zeigt nur: Wenn du ehrlich bist, wenn du dir selbst nicht mehr ausweichst, wenn du mit deinem Schmerz, deiner Schuld, deinem Versagen kommst – dann ist das der Moment, in dem Gnade greift. Nicht vorher.

Ich merke, wie mich das leise demütigt. Auf eine gute Art. Weil ich oft denke, ich müsste Gott mit meiner Treue beeindrucken. Mit meinen Worten, meinem Einsatz, meiner Klarheit. Aber dieser Text rückt etwas zurecht: Es ist nicht mein Gebet, das mich rettet. Es ist der, zu dem ich bete.

Das bewegt mich – auch als Vater. Ich sehe in meinen Söhnen oft diese feine Linie zwischen Stolz und Scham, zwischen „Ich will richtig handeln“ und „Ich weiß nicht, wie.“ Und ich möchte, dass sie wissen: Du musst nicht perfekt sein, um geliebt zu sein. Du darfst ehrlich sein. Du darfst ringen. Und ich merke: Ich wünsche mir das auch für mich selbst.

Die theologischen Begriffe, die wir in der Ausarbeitung entfalten – wie „gerechtfertigt“ im Perfekt Passiv – die sagen im Grunde: Es ist geschehen. Von außen. Für dich. Nicht: „Du hast dich verändert.“ Sondern: „Du bist anders angesehen worden.“ Das ist ein riesiger Unterschied. Und diese Rechtfertigung ist nicht abstrakt. Sie ist gerichtsförmig, aber nicht verurteilend. Sie sagt: Du darfst nach Hause gehen. Nicht mehr unter der Last. Nicht mehr in der Lüge. Nicht mehr auf der Flucht.

Vielleicht ist das der Punkt, an dem der Text mich still macht. Weil ich tief in mir weiß, wie oft ich mich selbst verurteile – oder eben doch versuche, mich selbst zu rechtfertigen. Und dann sagt dieser Text: Hör auf. Schlag dir nicht die Brust wund. Geh. Du bist gerechtfertigt. Nicht weil du gebetet hast. Sondern weil Gott geantwortet hat.

Ich hoffe, dass auch du dich in diesem Text irgendwo wiederfindest. Nicht als Objekt der Moral, sondern als Gegenüber des Erbarmens. Vielleicht kennst du das: Du willst eigentlich nur beten – und findest keine Worte. Oder du redest viel – und fühlst dich dabei leer. Vielleicht trägst du etwas in dir, das du nicht formulieren kannst. Vielleicht fühlst du dich wie der Zöllner – oder schlimmer: wie keiner von beiden, nur leer. Auch dann ist dieser Text für dich. Denn Gott sieht, was kein Mensch sieht. Und er urteilt nicht nach Auftritt, sondern nach Ausrichtung.

Ich weiß nicht, was du brauchst. Aber ich weiß, dass dieser Text niemanden fortschickt, der bleibt. Und niemanden erhöht, der sich selbst erhöht. Es ist einfach. Und schwer. Und gnädig. Und wahr.

Wenn du wissen willst, was dieser Vers wirklich meint – was das Wort „gerechtfertigt“ im Urtext sagt, was diese Worte über Erhöhung und Erniedrigung theologisch tragen, und warum das alles mehr ist als ein Gebetsvergleich – dann lies jetzt die Ausarbeitung weiter. Wir gehen gemeinsam tiefer.

Der Text:

Zunächst werfen wir einen Blick auf den Text in verschiedenen Bibelübersetzungen. Dadurch gewinnen wir ein tieferes Verständnis und können die unterschiedlichen Nuancen des Textes in den jeweiligen Übersetzungen oder Übertragungen besser erfassen. Dazu vergleichen wir die Elberfelder 2006 (ELB 2006), Schlachter 2000 (SLT), Luther 2017 (LU17), Basis Bibel (BB) und die Hoffnung für alle 2015 (Hfa).

Lukas 18,14

ELB 2006: Ich sage euch: Dieser ging gerechtfertigt hinab in sein Haus, im Gegensatz zu jenem; denn jeder, der sich selbst erhöht, wird erniedrigt werden; wer aber sich selbst erniedrigt, wird erhöht werden.

SLT: Ich sage euch: Dieser ging gerechtfertigt in sein Haus hinab, im Gegensatz zu jenem. Denn jeder, der sich selbst erhöht, wird erniedrigt werden; wer aber sich selbst erniedrigt, der wird erhöht werden.

LU17: Ich sage euch: Dieser ging gerechtfertigt hinab in sein Haus, nicht jener. Denn wer sich selbst erhöht, der wird erniedrigt werden; und wer sich selbst erniedrigt, der wird erhöht werden.

BB: Das sage ich euch: Der Zolleinnehmer ging nach Hause und war nun vor Gott gerecht – im Unterschied zu dem Pharisäer. Denn wer sich selbst groß macht, wird von Gott niedrig und klein gemacht. Aber wer sich selbst niedrig und klein macht, wird von Gott groß gemacht werden.

HfA: Ihr könnt sicher sein, dieser Mann ging von seiner Schuld befreit nach Hause, nicht aber der Pharisäer. Denn wer sich selbst ehrt, wird gedemütigt werden; aber wer sich selbst erniedrigt, wird geehrt werden.«

Der Kontext:

In diesem Abschnitt geht es darum, die grundlegenden Fragen – das „Wer“, „Wo“, „Was“, „Wann“ und „Warum“ – zu klären. Das Ziel ist es, ein besseres Bild von der Welt und den Umständen zu zeichnen, in denen dieser Vers verfasst wurde. So bekommen wir ein tieferes Verständnis für die Botschaft, bevor wir uns den Details widmen.

Kurzgesagt: Jesus erzählt eine kurze Geschichte, die mehr Spannung in sich trägt, als sie auf den ersten Blick vermuten lässt. Zwei Männer beten im Tempel – doch am Ende geht nur einer „gerechtfertigt“ nach Hause. Was zunächst harmlos klingt, trifft damals einen Nerv. Denn diese Szene kratzt kräftig am Selbstbild der Frommen und stellt die religiöse Welt auf den Kopf.

Previously on Lukas: Jesus ist unterwegs nach Jerusalem. Er erzählt auf dem Weg dorthin eine ganze Reihe von Gleichnissen, in denen es meist um verlorene Dinge, falsche Sicherheit oder überraschende Wendungen geht. Die Geschichte vom Pharisäer und dem Zöllner ist Teil dieser Reihe. Direkt davor geht es um eine Witwe, die bei einem Richter Gerechtigkeit einklagt – und mit Ausdauer am Ende bekommt, was ihr zusteht. Es geht also schon vorher um Gerechtigkeit, Urteil und den Mut, nicht aufzugeben. Und jetzt? Jetzt stellt Jesus zwei Männer nebeneinander, die gegensätzlicher kaum sein könnten – einer, der alles richtig macht, und einer, der gesellschaftlich komplett unten durch ist.

Zur Szenerie: Der Schauplatz ist der Tempel in Jerusalem – der zentrale Ort jüdischen Glaubens, Ort der Opfer, des Gebets, der Begegnung mit Gott. Zwei Männer steigen dort hinauf, um zu beten – vermutlich zum Morgen- oder Abendgebet, wo individuelle Gebete mit dem Gemeinschaftsopfer kombiniert wurden. Der eine ist Pharisäer – also jemand, der als religiöses Vorbild galt, gesetzestreu, gebildet, beliebt im Volk. Pharisäer waren keine Karikaturen, sondern ernstzunehmende, fromme Menschen. Der andere ist Zöllner – ein Symbol für Verrat und Bestechung. Diese Leute arbeiteten für die römischen Besatzer, galten als unrein, käuflich, gottfern. Kurz gesagt: moralisch bankrott. Dass sich ein solcher Mensch überhaupt in den Tempel wagt, war gesellschaftlich kaum akzeptabel – vielleicht sogar provozierend.

Und genau hier entsteht die Spannung. Jesus stellt nicht einfach zwei Charaktere gegenüber, sondern zwei entgegengesetzte Lebenshaltungen – und das mitten in einem religiösen Setting. Wer darf zu Gott? Wer wird gehört? Wer geht „gerechtfertigt“ nach Hause? Diese Fragen waren alles andere als abstrakt. In einer Zeit, in der Religion stark an äußeren Zeichen, Ritualen und Gruppenzugehörigkeit hing, stellt Jesus etwas in den Raum, das nicht nur die Frömmigkeit des Einzelnen infrage stellt, sondern auch das gesamte System, das dahintersteht.

Im Publikum hören vermutlich viele zu, die sich irgendwo zwischen diesen beiden Polen einordnen würden. Vielleicht mehr Sympathie für den einen, vielleicht Abwehr gegen den anderen. Aber das ist genau der Punkt: Jesus zwingt die Leute, hinzuschauen – nicht auf die Rollen, sondern auf die Herzen.

Damit schauen wir jetzt gemeinsam in die Schlüsselbegriffe des Textes – sie helfen uns, den inneren Kern dieser Szene besser zu verstehen.

Die Schlüsselwörter:

In diesem Abschnitt wollen wir uns genauer mit den Schlüsselwörtern aus dem Text befassen. Diese Worte tragen tiefere Bedeutungen, die oft in der Übersetzung verloren gehen oder nicht auf den ersten Blick ersichtlich sind. Wir werden die wichtigsten Begriffe aus dem ursprünglichen Text herausnehmen und ihre Bedeutung näher betrachten. Dabei schauen wir nicht nur auf die wörtliche Übersetzung, sondern auch darauf, was sie für das Leben und den Glauben bedeuten. Das hilft uns, die Tiefe und Kraft dieses Verses besser zu verstehen und ihn auf eine neue Weise zu erleben.

Lukas 18,14 – Ursprünglicher Text (Nestle-Aland 28):

λέγω ὑμῖν, κατέβη οὗτος δεδικαιωμένος εἰς τὸν οἶκον αὐτοῦ παρʼ ἐκεῖνον· ὅτι πᾶς ὁ ὑψῶν ἑαυτὸν ταπεινωθήσεται, ὁ δὲ ταπεινῶν ἑαυτὸν ὑψωθήσεται.

Übersetzung Lukas 18,14 (Elberfelder 2006):

Ich sage euch: Dieser ging gerechtfertigt hinab in sein Haus, im Gegensatz zu jenem; denn jeder, der sich selbst erhöht, wird erniedrigt werden; wer aber sich selbst erniedrigt, wird erhöht werden.

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Semantisch-pragmatische Kommentierung der Schlüsselwörter

• δεδικαιωμένος (dedikaiōmenos) – „gerechtfertigt“: Dieses Partizip Perfekt Passiv leitet sich vom Verb δικαιόω (dikaioō) ab, das rechtlich und theologisch aufgeladen ist. Es bedeutet, jemanden für gerecht zu erklären oder in den Stand der Gerechtigkeit zu versetzen – also nicht nur „nicht schuldig“, sondern positiv anerkannt im Sinne göttlicher Gnade. In rabbinischer Sprache war „Zaddik“ (Gerechter) eine Ehrenbezeichnung – hier wird sie dem Zöllner zugesprochen, was einen Tabubruch darstellt. Der Perfekt betont: die Gerechtsprechung ist abgeschlossen, gültig – mit bleibender Wirkung. Das Passiv (sogenanntes göttliches Passiv) weist auf Gott als handelndes Subjekt hin: Gott hat gerechtfertigt.
• κατέβη (katebē) – „ging hinab“: Wörtlich „stieg hinab“, was einerseits den physischen Rückweg vom Tempel ins Wohngebiet beschreibt, andererseits aber auch eine theologische Nuance trägt: Der „Hinabweg“ ist keine Herabstufung, sondern eine Heimkehr mit neuem Status. In der lukanischen Theologie ist der Tempel oft Ort der Offenbarung, das Haus Ort des Lebens. Hier wechselt der Ort, aber nicht die Wirkung: Das Heil geht mit dem Menschen nach Hause.
• παρʼ ἐκεῖνον (par’ ekeinon) – „im Gegensatz zu jenem“: Diese Wendung signalisiert nicht nur Unterschied, sondern eine Gegenüberstellung, die auf ein göttliches Urteil hinausläuft. Das „pará“ kann im Sinne von „mehr als“, „statt“ oder „vorbei an“ gelesen werden. Es entsteht ein klarer Kontrast: Der eine wird anerkannt – der andere nicht.
• ὁ ὑψῶν ἑαυτὸν – „der sich selbst erhöht“: Das Partizip Präsens aktiv betont eine andauernde Haltung. Hypsóō (erhöhen) meint ursprünglich das Sichtbar-, Erhaben- oder Großmachen – etwa im architektonischen oder politischen Sinn. In biblischer Sprache wird es oft für Gott verwendet („der Hohe und Erhabene“) – wer sich selbst „erhöht“, usurpiert also eine Stellung, die ihm nicht zusteht.
• ταπεινωθήσεται (tapeinōthēsetai) – „wird erniedrigt werden“: Das Futur Passiv stellt eine göttliche Reaktion in Aussicht. Tapeinoō (demütigen, erniedrigen) bedeutet mehr als nur „klein machen“ – es verweist auf einen Statuswechsel. In alttestamentlicher Theologie ist Erniedrigung oft Gottes Antwort auf Hochmut. Nicht Menschen, sondern Gott selbst ist Subjekt dieser Umkehr.
• ὁ ταπεινῶν ἑαυτὸν – „wer sich selbst erniedrigt“: Auch hier ein Partizip Präsens – es geht nicht um eine einmalige Demutsgeste, sondern um eine Lebenshaltung. Das Wort „tapeinós“ war im Griechischen eigentlich negativ besetzt (niedrig, verachtet), wird aber bei Jesus umgedeutet zur Tugend. Lukas liebt diesen Begriff – Maria nennt sich „niedrig“ (1,48), und Jesus lobt ihn als Grundhaltung im Reich Gottes.
• ὑψωθήσεται (hypsōthēsetai) – „wird erhöht werden“: Das Gegenstück zur vorherigen Erniedrigung – auch im Futur Passiv. Hypsóō ist eines der zentralen Worte für die Erhöhung Jesu selbst (vgl. Phil 2,9). In Lukas‘ Erzählweise wird hier also deutlich: Wer unten steht und es anerkennt, wird von Gott erhöht – nicht als Strategie, sondern als Folge der Gnade.

Wir haben nun die sprachliche Tiefenschicht freigelegt – was die Worte meinen, wie sie funktionieren und warum sie berühren. Jetzt geht es weiter mit dem theologischen Kommentar: Was bedeutet diese Spannung zwischen Eigenlob und göttlicher Rechtfertigung im Licht des Evangeliums?

Ein Kommentar zum Text:

Theologische Grundlage

Lies diesen Text. Langsam. Am besten laut. Lukas 18,9–14. Nur sechs Verse – aber sie tragen Substanz in sich. Zwei Männer. Zwei Gebete. Zwei Wege aus dem Tempel. Die Verse entlarven mehr, als man zunächst sieht. Und sie geben nicht schnell Ruhe.

„Ich sage euch: Dieser ging gerechtfertigt hinab in sein Haus – nicht jener.“ (Lukas 18,14). Das Urteil steht, bevor wir fragen konnten. Und es trifft den Falschen – oder den Richtigen, je nachdem, auf welcher Seite wir stehen. Was heißt das, „gerechtfertigt“? Das griechische Wort ist δεδικαιωμένος – (dedikaiōmenos), ein Perfekt Passiv Partizip von δικαιόω – (dikaioō). Es bedeutet: „für gerecht erklärt worden sein“. Der Perfekt drückt aus, dass es sich um eine abgeschlossene Handlung mit bleibender Wirkung handelt. Das Passiv zeigt: Es ist nicht der Mensch, der sich selbst gerecht macht – sondern Gott, der handelt. Es geht hier nicht um subjektives Gefühl, sondern um ein forensisches – also gerichtliches – Urteil. Im biblischen Verständnis ist „Rechtfertigung“ die Erklärung Gottes über einen Menschen, dass er – trotz Schuld – in der Beziehung zu Gott als gerecht angesehen wird (vgl. Römer 3,26).

Für mich ist das besonders bedeutungsvoll, weil wir die Rechtfertigung nicht losgelöst vom Gericht verstehen. Gott spricht das Urteil – aber er tut es auf Grundlage seiner Gnade und seiner Verheißung, nicht auf Grundlage unserer Werke. Und doch ist es ein Urteil. Das Gleichnis verweist damit auf einen zentralen Gedanken meiner Theologie: Es gibt ein wirkliches Gericht (vgl. Prediger 12,14; Daniel 7,9–10), in dem Gott nicht nur sieht, was wir tun – sondern wer wir sind. Und wer wir sind, entscheidet sich nicht an Leistung, sondern an der Haltung vor ihm.

Der Kontext macht das deutlich: Jesus richtet dieses Gleichnis an Menschen, „die überzeugt waren, gerecht zu sein, und die übrigen verachteten“ (Vers 9). Nicht an irgendwelche Feinde – sondern an Fromme. An Beter. An Menschen, die auf das Gesetz achteten. Der Pharisäer im Gleichnis ist kein Schurke. Er fastet über das Maß hinaus, gibt den Zehnten von allem, lebt asketisch und moralisch rein. Aber sein Gebet ist ein Monolog. „Ich danke dir, dass ich nicht bin wie die übrigen Menschen…“ (Vers 11). Er nennt Gott, aber er meint sich selbst. Seine Frömmigkeit ist nicht falsch – sie ist sich selbst genug.

Leon Morris schreibt dazu: „Der Pharisäer sagt vieles, was wahr ist – aber nichts, was auf Gnade hinweist“ (Morris, Luke). Er meint: Der Mann ist nicht verlogen – nur selbstgenügsam. Das Problem ist nicht seine Moral, sondern seine Maßlosigkeit im Urteil über andere. Das zeigt sich in dem Satz: „…auch nicht wie dieser Zöllner.“ Damit reißt er die Beziehung zu Gott und den Menschen in einem Atemzug auf. William Hendriksen beobachtet, dass der Pharisäer „nicht betet, sondern bilanziert“ – er zeigt nicht Bedürftigkeit, sondern Leistungsnachweis (Hendriksen, Luke).

Und der Zöllner? Er tut wenig – aber etwas Entscheidendes. Er steht fern, wagt nicht aufzublicken, schlägt sich an die Brust. Der griechische Ausdruck ἔτυπτεν τὸ στήθος – (etypthen to stēthos) steht im Imperfekt: „Er schlug sich immer wieder an die Brust.“ Es ist kein symbolischer Schlag, sondern ein andauerndes Zeichen innerer Erschütterung. Und sein Gebet? Fünf Worte im Griechischen: ὁ θεός, ἱλάσθητί μοι τῷ ἁμαρτωλῷ – (ho theos, hilastheti moi tō hamartōlō) – „Gott, sei mir Sünder gnädig.“ Der Schlüssel liegt in dem Wort ἱλάσθητι – (hilastheti), ein Aorist Imperativ Mittel/Passiv von ἱλάσκομαι (hilaskomai). Es bedeutet: „Sühne schaffen“ oder „Versöhnung bewirken“. Es geht nicht nur um eine Bitte um Nachsicht – sondern um eine theologisch tief verwurzelte Bitte um Sühnung auf kultischer Grundlage.

Das ist entscheidend. Der Zöllner bittet nicht um Mitleid – sondern stellt sich unter die Ordnung Gottes, wie sie im Tempel durch das Opfer vorgezeichnet war. Für mich als liegt hier ein direkter Bezug zur biblischen Lehre vom Heiligtum: Die Sünde wird nicht psychologisch gelöscht – sie wird real vor Gott gebracht und braucht Versöhnung, wie sie im alttestamentlichen Versöhnungstag (vgl. 3. Mose 16) dargestellt ist. In Hebräer 9,11–14 wird Christus beschrieben als derjenige, der als Hoherpriester nicht mit Tierblut, sondern mit seinem eigenen Blut „ein für alle Mal“ in das himmlische Heiligtum eingegangen ist, um ewige Erlösung zu erwirken. Der Zöllner weiß nicht alles – aber er tut das Richtige. Er wirft sich auf Gottes Verheißung, dass dort, wo Opfer ist, auch Gnade ist.

David Garland bringt es auf den Punkt: „Er bringt nichts – aber er vertraut auf das, was Gott im Tempel tut“ (Garland, Luke). R. T. France bleibt nüchterner: „Der Zöllner ruft nicht Christus an – er ruft den Gott Israels an, wie ihn das Gesetz und der Tempel zeigen“ (France, Luke). Beide betonen: Das Gleichnis spielt im jüdischen Kontext. Aber aus meiner Sicht als Adventist ist genau das ein Fenster: Es zeigt, dass der Glaube auch schon vor Golgatha auf das Opfer Gottes gerichtet war – auf das, was Gott tun wird, nicht auf das, was der Mensch bringt.

Damit kommt die Spannung ins Zentrum. Warum wird der eine gerechtfertigt, der sich nur bekennt – und der andere nicht, der viel geleistet hat? Die Antwort Jesu ist scharf: „Denn wer sich selbst erhöht, wird erniedrigt werden; wer sich selbst erniedrigt, wird erhöht werden“ (Vers 14). Zwei Verben stehen hier im Futur Passiv: ταπεινωθήσεται (tapeinōthēsetai) – „wird erniedrigt werden“ und ὑψωθήσεται (hypsōthēsetai) – „wird erhöht werden“. Das Passiv ist hier kein unpersönliches Schicksal, sondern ein göttliches Passiv – das heißt: Gott selbst ist der Handelnde. Wer sich selbst erhöht, wird von Gott erniedrigt. Wer sich selbst erniedrigt, wird von Gott erhöht. Es ist keine soziale Bewegung – sondern ein heilsgeschichtliches Urteil.

Longman & Garland sprechen hier von einem geistlichen Prinzip: „Im Reich Gottes zählt nicht die Leistung, sondern die Lage des Herzens.“ (Longman/Garland, Luke–Acts). Das klingt harmlos – ist aber tief disruptiv. Denn es trifft nicht nur Pharisäer. Es trifft auch uns, wenn wir beginnen, uns zu vergleichen. Wenn wir denken: „Zum Glück bin ich nicht wie der Pharisäer.“ Genau da – so betont Mark Strauss – haben wir das Gleichnis schon verfehlt (Strauss, Luke). Es will nicht sagen: Sei wie der Zöllner. Sondern: Lass los. Vom Urteil über dich. Vom Urteil über andere. Vom Vergleich.

Die Kirchenväter, zitiert bei Arthur Just Jr., haben das früh erkannt. Augustinus schreibt: „Der Pharisäer sagt die Wahrheit – aber er sagt sie, um sich zu erhöhen.“ (Just/Oden, Ancient Christian Commentary). Wahrheit ohne Demut wird zum Gift. Und Demut ohne Wahrheit bleibt leer. Der Zöllner hat beides: Wahrhaftigkeit über sich – und Vertrauen auf Gott.

Und doch bleibt eine Frage. Wurde der Pharisäer verdammt? Ging er verloren? Jesus sagt nur: Der Zöllner wurde gerechtfertigt – nicht jener. Das ist keine Verdammnis Drohung. Es ist ein offenes Urteil. Vielleicht war dies der erste Schritt, durch den der Pharisäer begreifen konnte, was ihm fehlte. France meint: „Das Gleichnis will entlarven – nicht verurteilen“ (France, Luke). Vielleicht ist das die stille Hoffnung des Textes: Dass der, der sich selbst erhöht, auch die Chance zur Umkehr hat.

Rechtfertigung geschieht hier nicht durch ein theologisches System – sondern durch eine Begegnung. Mit sich selbst. Mit Gott. In einem Raum, den wir Gebet nennen – aber der oft viel mehr ist: Gericht, Gnade, Spiegel, Weg. Der Tempel wurde für beide zum Ort der Offenbarung. Aber nur einer ging verändert hinaus.

Was bedeutet das für uns? Für Menschen, die beten, die glauben, die fasten, dienen, predigen, suchen? Vielleicht dies: Dass wir Gott nicht mit unserem Gutsein beeindrucken. Und dass wir ihn nicht mit unserer Not überfordern. Sondern dass wir ihm begegnen – ehrlich, offen, ohne Maske.

Denn Gott hört weniger auf das, was wir sagen – als auf das, woher es kommt.

Was wäre, wenn der Ort, an dem du dich am unwürdigsten fühlst, genau der Ort ist, an dem Gott dir am nächsten kommen will?

Zentrale Punkte der Ausarbeitung

Zentrale Punkte der Ausarbeitung

1. Rechtfertigung ist kein Gefühl – sondern Gottes Urteil.
   • Der Zöllner wird gerechtfertigt – nicht weil er etwas tut, sondern weil Gott ihn für gerecht erklärt. Das griechische dedikaiōmenos zeigt: Gott spricht ein bleibendes Urteil, das nicht auf Leistung, sondern auf Gnade beruht.
   • Für mich als Adventist ist das keine beliebige Gnade, sondern eingebettet in den realen Gerichtshorizont Gottes – ein Gnadenurteil inmitten des kosmischen Rechtssystems Gottes.
2. Gnade ist nicht vage – sondern kultisch fundiert.
   • Das Gebet des Zöllners nutzt das Wort hilastheti – „sühne für mich“. Er bittet nicht um Mitleid, sondern stellt sich bewusst unter das Opferprinzip des Tempels.
   • Für mich bedeutet das: Die Gnade, auf die er hofft, ist konkret. Sie hat einen Ort (Tempel), eine Form (Sühnopfer), eine Richtung (Versöhnung mit Gott). Im adventistischen Verständnis verbindet sich das mit dem himmlischen Heiligtum und dem Dienst Jesu als Hoherpriester (vgl. Hebräer 9).
3. Nicht alles, was wahr ist, dient der Wahrheit.
   • Der Pharisäer sagt nichts Falsches – aber seine Wahrheit ist eine Waffe, mit der er sich selbst erhöht und den anderen verachtet.
   • Das Gleichnis zeigt: Wahre Nähe zu Gott hat mit Haltung zu tun, nicht mit korrekt gelebtem Glauben.
4. Erniedrigen und Erhöhen ist kein Schicksal – sondern Gottes Reaktion.
   • Jesus spricht im göttlichen Passiv: wer sich selbst erhöht, wird erniedrigt werden. Das bedeutet: Gott handelt. Er ist derjenige, der erhöht oder erniedrigt – je nachdem, wie wir uns ihm nähern.
   • Für mich als Glaubender ist das tröstlich und herausfordernd zugleich: Es geht nicht um äußeren Status, sondern um mein Herz vor Gott.
5. Demut ist nicht Strategie – sondern Erkenntnis.
   • Der Zöllner will sich nicht klein machen, um groß rauszukommen. Er ist innerlich erschüttert.
   • Diese ehrliche Haltung öffnet einen Raum, in dem Gott wirken kann – nicht weil sie ihn manipuliert, sondern weil sie ihn ernst nimmt.

Warum ist das wichtig für mich?

• Weil es mich lehrt, wie Gott mich ansieht.
  • Nicht durch das Prisma meiner Leistung oder meiner Frömmigkeit – sondern durch das Licht seiner Gnade. Ich darf kommen, wie ich bin – wenn ich ehrlich bin.
• Weil es mir zeigt, was echtes Beten ist.
  • Kein Vortrag. Kein Vergleich. Kein sich-selbst-überbieten. Sondern: ein innerer Schritt auf Gott zu, mit leeren Händen.
• Weil es mich erinnert, dass Gnade ein Ort ist.
  • Der Zöllner hofft nicht ins Blaue. Er hofft am Ort des Opfers. Für mich als Adventist bedeutet das: Christus ist nicht nur Retter – er ist jetzt mein Fürsprecher im himmlischen Heiligtum.
• Weil es mich warnt, wie schleichend Selbstgerechtigkeit ist.
  • Der Pharisäer hat alles richtig gemacht – und doch alles verfehlt. Nicht weil seine Werke falsch waren, sondern weil sein Blick auf sich selbst sich vor den anderen erhob.
• Weil es mir Hoffnung gibt, dass Gottes Urteil immer überraschend gnädig sein kann.
  • Und dass ich nicht perfekt sein muss, um in seinen Augen bestehen zu können – sondern bereit, mich von ihm ansehen zu lassen.

Der Mehrwert dieser Erkenntnis

• Ich erkenne, dass ich nicht die Kontrolle über meine Gerechtigkeit habe – sondern mich dem Urteil Gottes anvertrauen darf.
• Ich begreife, dass echte Veränderung nicht durch Druck, sondern durch Einsicht geschieht – dort, wo ich mich ihm ehrlich öffne.
• Ich lerne, Gnade nicht als Automatismus zu verstehen, sondern als einen Raum, in dem ich mich niederlasse – unter Gottes Wort, unter dem Kreuz, unter seinem Blick.
• Ich werde daran erinnert, dass der Glaube nicht mit „Ich habe“ beginnt, sondern mit „Ich brauche“.

Kurz gesagt:

Wenn der Tempel der Ort der Begegnung ist – dann ist das Ziel nicht, Eindruck zu machen, sondern gesehen zu werden. Und das verändert alles.